Реферат : Православие и культура. Особенности вероучения и культа. 


Полнотекстовый поиск по базе:

Главная >> Реферат >> Культурология


Православие и культура. Особенности вероучения и культа.




МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

МАГНИТОГОРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ ИМ. Г. И. НОСОВA

ГУМАНИТАРНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра права

Курсовая работа

Православие и культура. Особенности вероучения и культа.

Выполнил: студент группы ФГЮ-00-1

Аверин Алексей Владимирович

Руководитель: ст. преподаватель

кафедры права

Курбан Елена Николаевна

Магнитогорск

2001

Оглавление.

Стр.

  1. Введение………………………………………………………….

  2. Глава первая.

Православный культ.…………………………………………….

  1. Глава вторая.

Взаимодействие православия и культуры………………………

  1. Заключение……………………………………………………….

  2. Список использованной литературы……………………………

Введение.

Настоящая курсовая работа посвящена теме: православие и культура, особенности вероучения и культа.

Небесным Идеалом Святой Руси был Христос, Спаси­тель. Земным хранителем этого Идеала. Его таинственным телом была Православная Церковь. И именно Православие во все времена было для чужеземцев той главной загадкой «загадочной русской души», которую так трудно было им разгадать.

К настоящему времени в мире насчитывается 160 млн. по­следователей этого течения христианства. К началу 1996 г. в России действовало 7195 объединений юрисдикции Москов­ской патриархии и 164 старообрядческих объединения, что подчеркивает актуальность данной темы.

Тема православия нашла значительное освещение и развитие, как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Такие авторы, как Алов А.А., Бессонов М.М., Давыдова Н. В., Федотов Г. П. рассматривают историю возникновения, развития православия, проблемы связанные с ним, в своих произведениях.

Но что такое Православие? Задача христианской Церкви после Вознесения Христова была, по видимости, проста: «Стояние в Истине», исповеда­ние и сохранение в неприкосновенности и не поврежденности всех догматов (то есть духовных законов веры), преподанных человеку самим Сыном Божиим. И, как оказалось, эта зада­ча была почти нечеловечески трудна, потому что только Православная Церковь смогла выполнить ее, несмотря на все испытания двадцати веков христианства. Не выдержало, этого испытания католичество, «обновившее» и исказившее христианские догматы, вовсе отказалось от Священного Предания протестантство, создавшее сотни осо­бых «богословии» по числу своих многочисленных проро­ков...

Православие есть правое (то есть истинное и потому благодатное) славление Бога. И это бесценное духовное сокровище правоты и правды было вручено православным Церквам и народам.

Широко распространенное, «ходячее» мнение наших дней - это то, что Православие представляет собою всего лишь одну из многих разновидностей христианства, наряду с другими, имеющими полное право на существование и даже в той или иной мере равноценными.

Но думать так - это или крайняя наивность, основанная на невежестве, или определенно злонамеренное искажение правды.

Если мы обратимся к истории Христианской Церкви и дадим себе труд спокойно и беспристрастно, без всяких предвзятостей, основательно ознако­миться с нею, мы легко убедимся, что только Православие и есть истинное христианство - та Истина, свидетельствовать которую, по Его собственным словам, прищел на землю воплотившийся Единородный Сын Божий.

Православие - это чистая и неискаженная Истина, принесенная на землю для спасения людей Христом Спасителем; это - сохраненное во всей чистоте и не поврежденности подлинное Учение Христово о вере и благочестии (жизни по вере), изложенное Св. Апостолами в Священном Писании, тщательно изъясненное и истолкованное их законными преемниками — мужами апостольскими, святыми отцами и учителями Церкви - в Священном Предании нашей Православно-кафолической (т. е. Вселенской) Восточной Церкви, которая одна только, как ничего не изменившая в этом учении, и поныне по всей справедливости именуется Церковью Православной.

Объектом исследования данной курсовой работы является такое явление, как православие. Предметом – изучение православного вероучения, православных таинств, иконопочитания, православного богослужения, праздников, взаимодействие православия и культуры.

Целью курсовой работы является исследование такого явления, как православие в рамках данной курсовой работы. Задачами – изучение статей, книг, монографий на эту тему и рассмотрение разных теоретиков по проблеме православия.

В целях решения поставленной задачи в курсовой работе выделяют следующие главы: глава первая посвящена изучению православного вероучения и культа, в главе второй раскрывается взаимодействие православия и культуры.

Глава I. Православный культ.

Православное вероучение.

Основу православного вероуче­ния составляет Никео-Цареградский символ веры - изложение главных христианских догматов, безусловное признание кото­рых является обязательным для каждого православного хри­стианина. Он был утвержден Никейским (325 г.) и Константи­нопольским (381 г.) Вселенскими церковными соборами.

Символ веры предусматривает веру в единого Бога, кото­рый существует в трех равносущных ликах (ипостасях), составлявших Святую Троицу - Бога-Отца, Бога-Сына и Бога - Духа Святого; в вочеловечение Бога-Сына - Иисуса Христа, его крестную жертву ради преодоления первородного греха, воскресение, вознесение на небеса, последующее пришествие на Землю для суда над живыми и мертвыми; а также спаси­тельную силу "единой святой соборной апостольской Церкви".

Перечисление членов "Символа веры в православии" ("Ве­рую") является основной молитвой, аналогичной по функции исламской шахаде. Произнесение "Символа веры" - обязатель­ная часть ритуала принятия православной веры.

Особое значение в православном богословии отводится догмату о Святой Троице. Различие православия с вероучени­ем других христианских исповедании - учение о Божествен­ном единоначалии в Святой Троице: Бог-Отец как Первона­чало рождает Сына и изволит через него Святой Дух. В католическом вероучении это понимается как соучастие Сына в изведении Святого Духа (формула "филиокве" - от Сына"), что с точки зрения православного богословия является ересью.

Священные книги. Главной священной книгой православ­ных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на Ветхий завет - древнееврейские тексты, рас­сматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа, и Новый завет - собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагающее суть христианского вероучения. Ветхий завет состо­ит из 50 книг. Новый завет - из 27. Исторический язык Вет­хого завета - древнееврейский, Нового завета - эллинистиче­ский греческий.

Непосредственно за Священным писанием по значимости православная церковь ставит Священное предание, В состав Священного предания входят: решения первых семи Вселен­ских соборов; решения Поместных соборов автокефальных церквей, признанных общезначимыми; так называемая патри­стика (святоотеческая литература) - сочинения восточных "от­цов церкви", установившие чины, каноны и апостольские пра­вила православия. Авторитет западных "отцов церкви" в пра­вославии признается, но не канонизируется; их сочинения в православное Священное предание не включены.

В Русской церкви в богослужении и молитвословии ис­пользуется церковнославянский текст Библии, установленный и неизменный с 1751 г. В мирском обращении и чтении ис­пользуется русский текст Библии, впервые полностью издан­ный в 1876 г. Церковнославянский перевод Библии традици­онно приписывается святым братьям Кириллу (Константину) и Мефодию (IX век). Русский перевод выполнялся в 1818 -1875 гг. группой ученых иерархов и богословов (так называе­мый синодальный перевод). В настоящее время он распро­странен очень широко.

В тексте православной Библии 39 книг Ветхого завета пе­реведены с древнееврейского языка и считаются канониче­скими; 10 книг переведены с греческого текста III - II веков до нашей эры (так называемой Септуагинты, перевода "70 толковников"), одна книга - с латинского перевода IV века (так называемой Вульгаты). Последние 11 книг считаются не­каноническими, но включаются в Библию ". Имеется ряд неканонических вставок в канонические книги (особые примечания в тексте Библии). Названные осо­бенности - главное отличие православной Библии от католи­ческой, в которой все тексты признаются каноническими. Но­вый завет един для всех христиан без канонических различий.

Православная церковь в отличие от католической не осуж­дает самостоятельное чтение Библии, полагая это достойным и богоугодным делом. В то же время она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и потому предостерега­ет их от попыток толкования священных текстов.

Таинства.

Благодатная сила церкви, переданная Христом через апостолов, находит выражение в священнодействиях (особых культовых обрядах) - таинствах. Их действенность связана с наличием апостольского преемства. Внешнее выра­жение таинств христианской церкви имеет аналоги в священ­нодействиях дохристианской религии (язычества), но приоб­ретает совершенно иной смысл.

Христианство восприняло "формы" языческой религии, поскольку "весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все "формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить но­вым и истинным содержанием... Крещение водой, религиозная трапеза, помазание маслом - все эти основоположные религиоз­ные акты церковь не выдумала... все они уже имелись в религиоз­ном обиходе человечества.

В православии основными считаются семь таинств: кре­щение, миропомазание, покаяние, причащение (евхаристия), священство, брак и елеосвящение (соборование).

1. Крещение - приобщение человека к церкви. Оно совер­шается посредством троекратного погружения в воду во имя Святой Троицы. В православии крещение совершается как над взрослыми, прошедшими "оглашение" (сознательное принятие поры), так и над младенцами по вере восприемников (крест­ных родителей). Православие признает действительным кре­щение в любой христианской конфессии, совершаемое во имя Святой Троицы. В отличие от других таинств оно может со­вершаться в исключительных случаях (отсутствие священника, болезнь ребенка) любым христианином-мирянином. Но при первой же возможности крещеный таким образом человек и лицо, совершавшее крещение, должны обратиться в храм к священнику, который проверит правильность совершенного обряда и "довершит" его.

2. Миропомазание - обряд, производимый сразу после кре­щения. Оно совершается посредством помазания частей тела (лба, ладоней, ступней) святым миром - особым ароматиче­ским маслом, освященным Собором епископов. Означает вве­дение в звание мирянина - члена церкви.

3. Покаяние - исповедание грехов перед священником - ду­ховным отцом. В православии покаяние, соединенное с отпу­щением грехов (исповедь), происходит как по сознательной воле кающегося, так и при отсутствии его воли, например в отношении тяжелобольного в бессознательном состоянии - так называемая "глухая исповедь".

4. Причащение (евхаристия) - приобщение верующего к Христу. Оно совершается во время главного православного богослужения - литургии путем употребления небольших пор­ций хлеба и вина, воплощающих тело и кровь Христовы.

Согласно Священному писанию первую евхаристию со­вершил сам Христос во время вечерней трапезы накануне сво­его предания в руки врагов. Он раздал апостолам хлеб и вино, которые, благословив, назвал своими телом и кровью. По пра­вославному вероучению, евхаристия имеет значение бескров­ной жертвы, как выражение крестной жертвы Спасителя.

5. Священство (посвящение в священнослужители) - выраже­ние апостольского преемства церковной иерархии посредст­вом передачи даров Святого Духа через рукоположение. Смысл священства - в наделении принявшего возможностью совершения таинств. В православии священство имеет три степени (епископат, пресвитернат, диаконат), составляющие церковную иерархию - клир. Полномочия иерархии включают священство (совершению таинств), пастырство (попечение о духовной жизни членов церкви) и учительство (проповедова­ние Слова Божия).

Епископаг обладает всей полнотой тайнодеиствия. вклю­чая рукоположение пресвитеров и диаконов. В православных церквах патриархи, митрополиты, все епископы (вне зависи­мости от различий но власти и по части), архиепископы рав­ны по благодати, тогда как в католицизме высший епископ (папа Римский) составляет особую высшую степень священст­ва - примас.

Рукоположение епископов осуществляется как старшим епископом любой из православных церквей, так и Собором епископов (архиереев). В отличие от епископов пресвитеры (иереи, протоиереи) обладают ограниченным тайнодействием - правом совершения всех таинств, кроме рукоположения. Диаконы имеют лишь право помогать пресвитерам в тайнодействии.

6. Брак - благодатное освящение союза мужчины и жен­щины, являющихся членами церкви, для совместной христи­анской жизни и деторождения. Православная церковь в отли­чие от католической признает возможность де сакрализации таинства брака - его расторжения, но в ограниченных преде­лах, со многими оговорками и ограничениями (бесплодие лю­бого из супругов, доказанная супружеская измена, совершение тяжкого преступления, отлучение одного из супругов от церкви).

7. Елеосвящение (соборование) - особый обряд, совершаемый над больным или умирающим, сообщающий оздоровление ду­ши и придание силы для принятия христианской смерти.

Символическим сакральным жестом, являющимся обяза­тельным атрибутом поведения христианина в храме, во время молитвы и в некоторых бытовых ситуациях, служит крестное знамение. Общеупотребительным оно стало с VII века. Пред­ставляет собой движение правой руки в порядке "Лоб - сере­дина груди - оба плеча", что символизирует Животворящий Крест и Крест Распятия Христа.

Крестное знамение признается и совершается православными и католиками, но не признается и не совершается про­тестантами. Крестное знамение в православии совершается тремя сложенными пальцами (символ Святой Троицы) в по­рядке "справа налево" (у старообрядцев - двумя пальцами в том же порядке). Католики совершают его всеми пальцами открытой ладони в порядке "слева направо". Больные и увеч­ные мoгут совершать крестное знамение любой здоровой рукой.

Помимо основных таинств в православной церкви принят ряд менее значимых тайнодействий, сообщающих благодать Святого Духа, например освящение храма, икон, богослужеб­ных предметов, воды, хлебов, плодов, жилища.

Православие не отвергает действенность таинств, совер­шаемых в католической церкви как сохранившей апостольское преемство иерархии. Католические клирики при изъявлении ими желания перейти в православие принимаются в сущест­вующем сане.

Иконопочитание.

Развитая традиция иконопочитания яв­ляется характерной особенностью православного христианст­ва. Иконопись в правосла­вии - не только искусство священных изображений, но и сви­детельство потустороннего мира в его образах. Искусство ико­нописи требует соединения в одном лице художника и богослова.

Происхождение икон восходит к началу христианства. По преданию, евангелист Лука оставил несколько изображений Богоматери. Со времени Константина I Великого икона вхо­дит во всеобщее употребление в храмах и домах. Одновремен­но возникло движение против почитания икон, получившее наименование иконоборчества. Его сторонники объявили иконопочитание идолопоклонством, несовместимым с христи­анским единобожием.

Несмотря на то, что иконоборцев поддержали византий­ские императоры Лев Исавр (правил в 717 - 741 гг.) и Кон­стантин V Копроним (правил в 741 - 775 гг.), их усилия не привели к успеху. После длительной религиозно-политиче­ской борьбы в 787 г. стараниями Константинопольского пат­риарха Тарасия VII Вселенский церковный собор в г. Никее утвердил догмат иконопочитания. Крайности иконопочита­ния, ведущие к идолопоклонству, были осуждены.

Окончательно иконопочитание утвердилось в 843 г. при императрице Феодоре и патриархе Мефодии. В честь этого события установлен праздник - Торжество Православия, отме­чаемый в первое воскресение Великого Поста".

Помимо икон почитанием в православной церкви пользу­ются мощи (останки тел) святых угодников. Согласно право­славному вероучению существует мистическая связь Святого Духа с телесными останками святых, до конца не разрушаемая смертью.

Почитание мощей берет свое начало от раннехристиан­ской традиции собираться на могилах мучеников, погибших во время антихристианских гонений. Впоследствии их мощи не­редко береглись в храмовых алтарях. Данная традиция сохра­нилась в наличии антиминса - покрывала со вшитыми в него частицами мощей, возлагаемого на престол, находящийся в алтаре православного храма.

Сами мощи обычно находятся в раке - металлическом ларце, помещаемом в храме.

Православное богослужение.

Храмовое богослужение в православии имеет суточный цикл, включающий в себя утре­ню, обедню (литургию), часы, вечерню, полуночницу и повечерье. Оно состоит из молитвенных песнопений, посвящен­ных церковным праздникам (стихир) и прославлению подвига святого (икосов, кондаков), составляющих особые молитво-словия (акафисты); молитвенных прошений (ектений); а так­же чтения Священного писания в установленном порядке.

Центральное место в суточном богослужении занимает ли­тургия (по-гречески - "общее дело"), во время которой совер­шается евхаристия - таинство причащения. Первый единый литургический канон (порядок богослужения) был составлен в IV веке святым Василием Великим. Сейчас литургия Василия Великого служится лишь несколько раз в году, а наиболее употребительным в православном богослужении стал литурги­ческий канон Иоанна Златоуста.

В период Великого Поста служится также литургия Преждеосвященных Даров, во время которой евхаристия не совер­шается. Литургическое богослужение имеет сложную структу­ру, включающую проскомидию (подготовительную часть), ли­тургию оглашенных (готовящихся к принятию крещения) и литургию верных, когда совершается евхаристия. Последование молитв во время евхаристии составляет анафору (по-гречески - возношение"). Согласно каноническим правилам священные сосуды, используемые для евхаристии, - дарохра­нительница, дароносица, потир (евхаристическая чаша) - для иных целей использоваться не могут.

Проповедь в православном богослужении центрального значения не имеет, поскольку само богослужение изобилует проповедническими элементами. Богослужение в православ­ных церквах совершается обычно на национальных языках (славянских, греческом, сирийском, грузинском, английском). В Русской церкви используется церковно-славянский язык - искусственный язык-интерлингва, созданный на основе южно­славянских говоров и диалектов IХ века, который иногда оши­бочно отождествляется со старославянским и древнерусским.

Перевод на церковно-славянский язык литургических тек­стов и богослужебных книг был выполнен в 60-х годах IX века святыми Кириллом и Мефодием - создателями славянской азбуки (кириллицы). Получив первоначальное распростране­ние в Болгарии, тексты славянского богослужения после при­нятия христианства попали на Русь. Попытки перевода право­славного богослужения на современный русский язык предпринимались неоднократно, но были малоуспешными. В православном богослужении используется хоровое пение без музыкального сопровождения, в котором ранее принимали участие все молящиеся (данный обычай сохранился у старооб­рядцев).

Впоследствии появились специальные церковные хоры и чтецы (псаломщики). Первые специализированные вокалы церковных служб были составлены в VIII веке И. Дамаскином и Ф. Студитом.

Среди российских композиторов, оставивших значитель­ное наследие духовной музыки, наиболее известны П. Чайков­ский (1840 - 1893) и С. Рахманинов (1873 - 1943). Кроме того, можно назвать М. Березовского (1745 - 1777), А. Веделя (1767 - 1806), Д. Бортнянского (1751 - 1825), А. Кастальского (1856 - 1926), А. Гречанинова (1864 - 1956), П. Чеснокова (1877 - 1944).

Православные праздники.

Главным праздником всех хри­стиан считается Пасха - Праздник Светлого Христова Воскре­сения, установленный в честь воскресения Христа на третий день после распятия. Согласно Евангелию от Иоанна Иисус был распят накануне иудейской Пасхи, пришедшейся в тот год на субботу, а в первый день после Пасхи его гроб был пуст.

Современные исследователи Библии датируют эти события 7-9 апреля 30 года нашей эры. Основным ориентиром для ежегодного исчисления даты праздника Воскресения Христова долгое время служила иудейская Пасха. Христиане-евреи, со­блюдавшие этот праздник, соединили его с празднованием Воскресения Христова, сохранив прежнее наименование Пасха. После Первого Вселенского собора 325 г. было принято решение праздновать Пасху независимо от иудейского празд­ника - в первое воскресенье первого полнолуния после весен­него равноденствия.

Пасха открывает собой 12 наиболее важных православных праздников, именуемых двунадесятыми. Они делятся на "пре­ходящие" (исчисляемые по дате Пасхи) и "непреходящие" (вы­падающие на строго определенную дату). К первым относятся праздник Вознесения Господня и День Святой Троицы.

Вознесение Господне празднуется в четверг шестой недели после Пасхи. Установлен в память вознесения Христа на небо после его явления апостолам, которое произошло на 40-й день после Воскресения Христова.

День Святой Троицы (Пятидесятница) установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов. Это произошло в г. Иерусалиме во время иудейского праздника Пятидесятницы (50-й день после Пасхи). Считается днем основания церкви Христовой. Празднуется в воскресенье через семь недель по­сле Пасхи.

К числу "непреходящих" относятся основные праздники церковного года, который, по ветхозаветной традиции, начи­нается осенью.

Рождество Богородицы. Празднуется 21 сентября. Дата ро­ждения Марии в семье благочестивых праведников Иоакима и Анны отмечается церковью как "начало спасения".

Воздвижение Креста Господня. Празднуется 27 сентября. Происхождение праздника связано с восстановлением христи­анских святынь Иерусалима по приказанию римского импера­тора Константина I Великого. Согласно рассказу ряда церков­ных историков (Евсевия, Иоанна Златоуста, Руфина) г. Иерусалим посетила мать императора - императрица Етена. Она произвела раскопки на горе Голгофе, где был найден крест, на котором совершилось распятие Христа. Праздник символизирует искупление Иисусом грехов мира путем крест­ных страданий.

Введение во Храм Пресвятой Богородицы. Празднуется 4 де­кабря. Установлен в память принесения, по иудейскому обы­чаю, маленькой Марии в Иерусалимский Храм для посвяще­ния ее Богу. Такой обычай существовал лишь по отношению к мальчикам. Посвящение девочки явилось событием исключи­тельным - свидетельством высшего избранничества Девы Марии.

Рождество Христово. Празднуется 7 января. Точная дата рождения Христа не установлена. В Священном писании упо­минается 30-й год правления римского императора Октавиана Августа; одновременно говорится о рождении Христа "во дни царя Ирода". Некоторые церковные историки относят рожде­ние Иисуса на несколько лет раньше точки отсчета европей­ского летосчисления "от Рождества Христова", к 7 - 6 гг. до нашей эры, поскольку иудейский царь Ирод I Великий умер в 4 г. до нашей эры.

В качестве праздничной даты первоначально был избран праздник Богоявления, отмечаемый со II века христианами Египта как ожидание Божественного Избавителя. Однако с IV века праздник Рождества Христова был отнесен на день зимнего солнцестояния, широко отмечавшийся народами Сре­диземноморья, тогда как Богоявление отождествлено с Кре­щением Господним.

Крещение Господне. Празднуется 19 января. Происхождение праздника связано с проповедью пророка Иоанна Крестителя, возвестившего скорое пришествие Спасителя и призвавшего людей к покаянию. Над кающимися Иоанн совершал обряд омовения в реке Иордан, символизирующий начало праведной жизни. В славянских переводах Нового завета греческое слово "баптизма" (омовение) было передано как "крещение" (в связи с последующим освящением Христом обряда омовения своей крестной жертвой).

Согласно рассказу Священного писания данный обряд Ио­анн соверши, и над явившимся к нему Иисусом. В момент крещения Иисуса голос Бога с небес возвестил о нем как о Сыне Божием, а Святой Дух сошел на Христа в виде голубя. Праздник Крещения Господня именуют также Богоявлетоем.

Сретение Господне. Празднуется 15 февраля, на 40-й день после Рождества Христова. Введен Иерусалимской церковью с IV века в память о принесении младенца Иисуса в Иерусалим­ский Храм для посвящения его Богу. Во время посвящения произошла встреча ("сретение") Иисуса со старцем Симеоном, жившим при храме, которому было предсказано, что он при жизни увидит Спасителя.

Благовещение. Празднуется 7 апреля. Установлен в память о явлении Деве Марии архангела Гавриила, возвестившего о будущем рождении Сына Божия. Утвержден в IX веке исчис­лением 9 месяцев назад от Рождества Христова.

Преображение Господне. Празднуется 19 августа. Установ­лен в память о пребывании Христа на горе Фавор, когда во время молитвы бывшие с ним апостолы Петр, Иоанн и Иаков увидели Иисуса преображенным Божественным Светом, в ок­ружении пророков Моисея и Илии. Праздник отмечался в Палестине как начало сбора первых плодов. В связи с этим в восточном христианстве утвердился обычай освящения первых плодов (яблок, винограда) в праздник Преображения Господ­ня, после чего разрешалось употреблять их в пищу.

Успение Пресвятой Богородицы. Отмечается 28 августа в па­мять о кончине Богоматери, которая после Воскресения Хри­стова жила в доме апостола Иоанна Богослова. Ее смерть на­ступила около 48 г. нашей эры в г. Эфесе, где Иоанн Богослов жил после ссылки. Некоторые церковные историки местом ее кончины называют Гефсиманию. В обоих пунктах есть храмы, посвященные Успению Богоматери.

Помимо двунадесятых праздников почитанием в правосла­вии пользуются Великие праздники, связанные с важными событиями церковной истории: Обрезание Господне (в память о совершении над младенцем Иисусом древнеиудейского обряда обрезания) - празднуется 14 января; Рождество Иоанна Пред­течи (Крестителя) - празднуется 7 июля; День Первоверховных апостолов Петра и Павла (установлен в память их мучениче­ской кончины во время антихристианских гонений при рим­ском императоре Нероне в 64 г.) - отмечается 12 июля; Усекно­вение главы Иоанна Предтечи - отмечается 11 сентября; Покров Пресвятой Богородицы (установлен на основе легендарного ви­дения византийским подвижником Алексием Божиим Челове­ком в VII веке, во время осады Константинополя арабами, Богоматери в небе, укрывающей город от врага споим покры­валом) - празднуется 14 октября.

Другие, менее значительные праздники посвящены от­дельным святым (дате их смерти или прославления церковью), знаменательным событиям в истории православия, а также особо чтимым иконам. В первое воскресенье после Дня Свя­той Троицы отмечается День Всех Святых - общий праздник всех святых, чтимых в православии, а еще через неделю - осо­бый праздник Всех Святых, в земле Российской просиявших.

Помимо праздников большую роль в православии играют посты - периоды воздержания от животной пиши, чувствен­ных удовольствий и развлечений - с целью достижения молит­венного сосредоточения. Главные среди них - четыре много­дневных поста: Великий Пост (семь недель перед Пасхой - ду­ховное приготовление к празднику Воскресения Христова);

Петров Пост (от праздника Всех Святых до Дня Первоверхов­ных апостолов Петра и Павла); Успенский Пост (две недели перед Успением Богородицы); Рождественский Пост (от Дня апостола Филиппа 27 ноября до Рождества Христова).

Приняты также однодневные посты: среда и пятница в те­чение всего года, кроме праздничных "сплошных" недель (в среду Иисус был предан в руки врагов, в пятницу - распят); канун Крещения Господня ("крещенский сочельник"); День Усекновения главы Иоанна Предтечи; День Воздвижения Креста Господня.

Глава II. Взаимодействие православия и культуры.

Христианская вера сформировала картину мира древнерус­ского человека. В центре ее находились представления об от­ношениях Бога и человека. В русскую культуру органично во­шло представление о любви как о силе, доминирующей в жиз­ни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важней­шая для христианской веры идея личного спасения ориентиро­вала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»; внешнюю, т.е. тело, и внутрен­ние, как бы вложенные одна в другую — Душу, Дух. Духовный центр человека — образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внут­ренним — до того предела, пока внешние оболочки не сдела­ются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отноше­ния Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир лю­дей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Хри­стианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспомина­ние о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, проис­шедший с русскими людьми на рубеже IX—Х вв., и вызвал по­явление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока дви­жущегося времени,

Человек в христианском мире обладал даром свободы. Ис­тория же — результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал — добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограни­ченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созида­тельной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере духовной культуры.

Влияние христианства на российскую культуру было чрез­вычайно многосторонним. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне­русской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на па­мять приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Бол­гарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и ико­нописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (тол­кования текста Писания, приуроченные к христианским празд­никам); богослужебная литература — многочисленные «Часо­словы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жи­тия святых, а также некоторые светские произведения — по­вести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Прему­дром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из цер­ковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географи­ческие сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» — Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. — органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютче­ва, А. К. Толстого, А.А. Фета.

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом кра­соты был храм — именно там, среди прекрасных икон и фре­сок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о соз­дании школ. Первые учебные заведения возникли при Влади­мире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа — своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дама­скина, считали, чти человек состоит из двух субстанций — души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств — чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные — «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Христианство не только стимулировало становление древ­нерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утвержда­ли духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество — уст­ное и письменное — было школой приобщения народа к высо­ким ценностям культуры, способствовало формированию на­ционального самосознания.

Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности, дошедших до наших дней, — «Слово о Зако­не и Благодати». Создано оно было митрополитом Иларио-ном (первым русским митрополитом на Руси — до него ми­трополиты были греками и приезжали из Византии), челове­ком широкого кругозора, отмеченным мудростью и бесспор­ным писательским даром. Иларион был среди тех «книжных» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя, и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи — «Повести Временных лет». Иларион мог быть составителем предполагаемого «Сказания о принятии хри­стианства на Руси». Некоторые историки считают, что именно он и князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство раз­вивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повес­ти, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), пер­вые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки.

В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезбо­лезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусст­ва — литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое — с либеральными ценностями западной культуры. Пер­вое течение ориентировало общество на медленное, постепен­ное развитие, основанное на соблюдении национальных тради­ций; второе — на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

В принципе, в нормальных условиях обе тенденции долж­ны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызва­ли противостояние в обществе, привели к трагическим кон­фликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствую­щего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски B.C. Соловьева). Тра­гичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в сво­их «Философических письмах».

Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славя­нофилами, или почвенниками с одной стороны, и «западниками», революционерами-демократами или народни­ками (а позднее и марксистами) — с другой. Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отри­цающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаше бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творче­стве сочетать оба типа ценностей. Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковно-бытовом обличие, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, компози­торы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истока­ми, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII—XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пыта­лись вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнару­жить и в творчестве всех значительных мастеров художест­венного слова XVIII—XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от пра­вославных корней эта литература оказалась подлинно рус­ской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит — христианин, я даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного со­стояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой ду­ховностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении рус­ских религиозных праздников.

Ощущение — что «везде Христос» — было ос­новой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в созна­нии людей и искусстве неизбежно вело к негативным последст­виям как для общества, так и для культуры.

Религиозные формы прочно вошли в русский быт и рус­скую культуру. Даже в те периоды, когда в качестве государст­венной идеологии выступал атеизм, религия воздействовала на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией, неизбежно воплощалось в старых формах. Иногда новые явле­ния носили пародийно-гротескный характер, как, например, празднования «комсомольской Пасхи» или «комсомольского Рождества», в которых православные обряды были кощунст­венно вывернуты наизнанку (что подтверждало христианские представления о дьяволе как об обезьяне Бога). Чаще можно говорить об официальном, серьезном (и, возможно, вполне осознанном) использовании старых культовых форм для утвер­ждения новой идеологии, претендовавшей на то, чтобы стать, по сути, религией.

Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными. В истории русской культуры были перио­ды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и Православной Церкви (причем так было не только в XX в.). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запре­тить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гоне­ния скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.Н. Толстого.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и дея­телями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и про­тивостояниями путь русской культуры демонстрирует как неиз­бежность, необратимость процесса разделения религии и ис­кусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может су­щественно изменяться, но они постоянно находятся во взаимо­действии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализиру­ется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обнов­лении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода может служить русская история на протяжении более чем ты­сячелетнего своего существования, в том числе и в последнее десятилетие XX в.

Конец 80-х—90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и мо­настырей, их восстановление и строительство новых — все это характерные приметы российской жизни в конце вто­рого тысячелетия. Большими тиражами стала выходить раз­личная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов ( НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева. П.А. Фло­ренского, Г. В. Флоренского и др.), произведения русских ре­лигиозных писателей (Б. К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лесков, Л. И. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усили­лось воздействие религии и на творчество современных писате­лей, в произведениях которых затрагиваются библейские прит­чи (Ч. Айтматов) и библейская символика.

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную аме­риканизацию русской культуры (культура как бы потеряла им­мунитет), а. в какой-то мере и усиление аморальности. Про­никновение чужеродных верований вряд ли восполнит те ста­билизирующие начала, которые со времен Крещения Руси оп­ределяли развитие национальной культуры.

На наш взгляд, восстановление традиционных и естествен­ных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией — процесс, от которого во многом зави­сит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Заключение.

По окончанию работы, автор пришел к следующим выводам.

К настоящему времени в мире насчитывается 160 млн. по­следователей этого течения христианства. К началу 1996 г. в России действовало 7195 объединений юрисдикции Москов­ской патриархии и 164 старообрядческих объединения. Основу православного вероуче­ния составляет Никео-Цареградский символ веры - изложение главных христианских догматов, безусловное признание кото­рых является обязательным для каждого православного хри­стианина. Он был утвержден Никейским (325 г.) и Константи­нопольским (381 г.) Вселенскими церковными соборами. Священные книги. Главной священной книгой православ­ных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на Ветхий завет - древнееврейские тексты, рас­сматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа, и Новый завет - собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагаюшее суть христианского вероучения. Ветхий завет состо­ит из 50 книг. Новый завет - из 27. Исторический язык Вет­хого завета - древнееврейский, Нового завета - эллинистиче­ский греческий. Христианство восприняло "формы" языческой религии, поскольку "весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все "формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить но­вым и истинным содержанием... Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом - все эти основоположные религиоз­ные акты церковь не выдумала, все они уже имелись в религиоз­ном обиходе человечества. Христианская вера сформировала картину мира древнерус­ского человека. В центре ее находились представления об от­ношениях Бога и человека. В русскую культуру органично во­шло представление о любви как о силе, доминирующей в жиз­ни людей и в их отношениях с Богом и между собою.

Влияние христианства на российскую культуру было чрез­вычайно многосторонним. Заметим вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне­русской литературы. Христианство не только стимулировало становление древ­нерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

Русская жизнь, русский быт были тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой ду­ховностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении рус­ских религиозных праздников.

Ощущение — что «везде Христос» — было ос­новой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в созна­нии людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям, как для общества, так и для культуры.

Ортодоксальная (православная) Церковь наиболее близка традициям раннего христианства. В ней, например, сохранен принцип автокефалии — самостоятельности национальных церк­вей. Всего их 15, особым влиянием пользуется Константино­польская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская автокефалии. Формальное первенство принадлежит Константинопольскому патриарху.

Православные церкви признают каноническими решения лишь первых семи Вселенских Соборов. В трактовке догмата о Троице основное внимание уделяется Богу Отцу, и только от него признается схождение Святого Духа. Строжайше соблю­даются традиции семи таинств. Основными ритуалами культа являются молитва, крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, слушание поучений, участие в службе. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии наце­ливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувст­вами. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат кол­лективного начала. Основной праздник православия — Пасха.

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную аме­риканизацию русской культуры (культура как бы потеряла им­мунитет), а. в какой-то мере и усиление аморальности. Про­никновение чужеродных верований вряд ли восполнит те ста­билизирующие начала, которые со времен Крещения Руси оп­ределяли развитие национальной культуры.

На наш взгляд, восстановление традиционных и естествен­ных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией — процесс, от которого во многом зави­сит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Список используемой литературы.

  1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры. М.:Наука, 1990. 90 с.

  2. Аверкий. Что такое православие//Москва. 1996. №3. С. 11-13.

  3. Алов А. А. Мировые религии. М.:Приоритет, 1998. 234 с.

  4. Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М.:Политическая литература, 1990. 301 с

  5. Бесякова М. Н. Христианский культ. СПб.: Невский клуб, 1994. 70 с.

6. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература. М.:Просвещение, 1992. 119 с.

7. Златоструй Л. К. Древняя Русь. Х—XIII вв. М.: Наука, 1992. 184 с.

8. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова. М.: Детская литература, 1994. 190 с.

  1. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. М.:Политическая литература, 1993. 210 с.

  2. Лихачев Д.С. Земля родная. М.: Просвещение, 1983. 180 с.

  3. Малягин В. К. Православие и Россия//Юность.1994.№3. С. 48-49.

  4. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М.:Терра, 2000. 240 с.

  5. Шмелев И. С. Лето Господне. М.:Наука, 1989. 70 с.

Похожие работы:

  • Православие и русская православная церковь в истории отечественной культуры

    Курсовая работа >> Культура и искусство
    ... своеобразие ее духовности. Православие и особенности духовной культуры Одним из моментов ... земле. Культ святых и духовная культура Культ святых в русской культуре является ... , запрещалось преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось ...
  • Взаимодействие православия, католицизма и протестантизма в условиях современного мира

    Курсовая работа >> Религия и мифология
    ... 24]. 1.2 Характерные черты православия, католичества и протестантизма Православие. К настоящему времени в ... общие для всех особенности вероучения, культа и организации. Библия ... о преподавании основ православной культуры в общеобразовательной школе расколола ...
  • Культура и религия

    Реферат >> Культура и искусство
    ... том случае, когда религиозные вероучения выступают в форме строгих ... церковью и восточным православием. Современный цивилизованный человек ... своей единственной правоте, культ того или иного ... , народов, религий, культур. Особенно, если сердцевиной иного ...
  • Особенности богородичного движения в России (Из опыта социально-философского анализа)

    Реферат >> Религия и мифология
    ... учреждениях культуры домах культуры и кинотеатрах ... исповедуемых православием. Следуя традиции Православия, Богородичная ... к характеристике некоторых особенностей вероучения, религиозной практики и ... 6 “Законодательство о религиозных культах”. М.,1971. 7 Свобода ...
  • Православие

    Контрольная работа >> Религия и мифология
    ... православии исключает и концепцию чистилища. 2. Особенности православного вероучения и культа Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ ... М., 1997. 5. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. — М., 2007. 6. Самыгин С.И., Нечипуренко ...
  • Культура средних веков

    Реферат >> Культурология
    ... и народная культура средневековья. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры Гуревич А.Я. ... красоте сотворенного мира! Особенности вероучения православных Православие — религия, строго ... руководства. Объединенная общим веро­учением и культом, она состоит из ...
  • Культура языческой Руси

    Реферат >> Культурология
    ... в мировую культуру. Особенности формирования российской культуры видятся в ... отправление религиозного культа на национальном ... наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее ... трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека ...
  • Культура и религия

    Контрольная работа >> Культура и искусство
    ... культуре. Вспомним хотя бы важнейшее событие в истории России - принятие Православия ... и искусства, религии и политики, особенно часто встречается заблуждение, имеющее свое ... без внутреннего благочестия любая система вероучения и культа, обрядов разлагается. С ...
  • Культура Византии. Крещение Руси.

    Реферат >> Культурология
    ... центральных догматов христианского вероучения, - это, по ... светской и церковной культур особенно характерна для первого ... ранее, расцвел культ святых, в особенности поклонение известным лишь ... земледельцев и охотников. Православие постепенно приобретало статус ...
  • Культура европейского Средневековья

    Реферат >> Культура и искусство
    ... , направленное против культа икон, объявленных ... ; 4) отличие православия от католичества, ... их культур. 2. Особенности развития культуры эпохи Средневековья Средневековая культура - европейская культура в ... сформированы христианским вероучением и христианской ...