Статья : Межкультурная коммуникация в контексте социологии культуры 


Полнотекстовый поиск по базе:

Главная >> Статья >> Философия


Межкультурная коммуникация в контексте социологии культуры




Межкультурная коммуникация в контексте социологии культуры

Б.Р. Могилевич, Саратовский государственный университет, кафедра английского языка и межкультурной коммуникации

Проблемы межкультурной коммуникации лежат на пересечении интересов этнологии, культурологии, антропологии, психологии. Определение места межкультурной коммуникации как составной части социологии культуры представляет собой важный и необходимый аспект исследования проблем человеческой жизнедеятельности в эпоху глобализации. Сама отрасль гуманитарного знания – социология культуры – находится на этапе своего становления, так как проблемы взаимосвязи и взаимодействия культуры и общества охватывают весь спектр жизнедеятельности индивидов и не всегда поддаются субъективному анализу.

В настоящее время отмечается резкое увеличение влияния культуры на жизнь общества.

По мнению некоторых исследователей, «там, где раньше было “общество”, стала культура»1.

Сам термин «культура» насчитывает более 150 определений, описывающих одну из характеристик этого явления. Определения культуры принадлежат выдающимся социологам П. Сорокину, Г. Беккеру, К. Янгу, У. Самнеру, А. Кеплеру, У. Томасу, Л. Уайту, лингвисту Э. Сепиру, антропологам Э. Тейлору, К. Уислеру, Р. Бенедикту, психоаналитику Г. Рохайму. Л.Г. Ионин, обобщив имеющиеся определения культуры, даёт своё понимание культуры, суть которого заключается в том, что культура есть отличие человека от животного; культуре можно и нужно обучать, т.е. она не является врождённым качеством; культура существует в виде символов как вербальных, так и невербальных2.

Социологическое исследование культуры было начато ещё основоположником социологии О. Контом. Его исследования были посвящены анализу культурного развития и функционирования общества. Именно он вывел закон трёх ступеней развития «прогресса духа» – теологической, метафизической и научной; причём каждой ступени (стадии) соответствовала своя общественная организация. По мнению О. Конта, его теория о законе трёх стадий – позитивизм – и была наивысшим достижением научной стадии3. В середине ХХ в. появилось понятие репрезентативной культуры как попытка объяснить новые явления социокультурного развития. Культура представляет (репрезентирует) все виды идеологий и мировоззрений, влияющих на поведение индивидов, принимающих их пассивно или активно. Все факты общественной жизни, обусловливающие существование индивидов, и есть репрезентативная культура.

О. Конт считал ранние стадии развития человеческого духа – теологическую и метафизическую – «фиктивными», полагая, что только научная стадия является позитивной и даёт возможность объективного познания мира. Предложенное Ф. Тенбруком понятие репрезентативной культуры означает, что культура не бывает фиктивной, или ложной, она просто представляет то общество, в котором существует и которое отражает Это понятие предполагает отсутствие противопоставления культуры обществу. По словам Ф. Тенбрука, любое явление состоит из социального и культурного аспектов, причём эти аспекты неотделимы друг от друга при помощи «бесшовного соединения»4.

Теория О. Конта была основана на методологии объективизма, полагающей наличие объективных фактов общественной жизни – систем, структур, институтов, выстроенных по определённой неизменной модели независимо от мировоззрения и идеологии его членов.

ХХ в. стал свидетелем возникновения знаменитой теории «понимающей социологии» М. Вебера, базирующейся на культурно-аналитическом подходе, основой которого является изучение индивида как культурного существа, на поведение которого оказывают влияние не инстинкты, не внешние факторы, а субъективный смысл совершаемых им действий. По словам М. Вебера, «социальным мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом (или действующими лицами) смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него»5. Субъективный смысл любого действия представляет собой социальный фактор интерпретации (понимания) эмпирической реальности этого действия. Тогда общество представляет собой не что иное как культурный продукт, созданный индивидами, а индивид – это культурное общество. Согласно М. Веберу, субъективный смысл действия и есть человеческая мотивация, которая отражает то, что есть в культуре, а социология, следовательно, изучает только то, что есть в культуре. Все социологические теории имеют в своей основе два главных подхода – объективистский и культурно-аналитический. Основоположник первого подхода Э. Дюркгейм считал, что все социальные явления не зависят от членов общества (индивидов), являются «вещами», а предметом изучения является характер взаимодействия социальных структур6.

Культурно-аналитический подход предполагает существование социальных структур как продуктов идей и мировоззрений индивидов, объективных с точки зрения их принятия (понимания) индивидами, причём основной акцент в исследовании делается на понимании субъективного смысла любого социального действия, его мотивации.

Именно культурно-аналитический подход является основополагающим в определении места межкультурной коммуникации в социологическом знании, и в социологии культуры в частности, а концепции символического интеракционизма являются фундаментальными приоритетами при исследовании теории и практики межкультурной коммуникации. Основоположник символического интеракционизма Д. Мид считал основой своей теории определение понятия межиндивидуального взаимодействия, обусловливающего формирование общества и одновременно сознание индивида. В качестве основного механизма взаимодействия Д. Мид рассматривал жест как символ, имеющий своё значение, причём жесты (символы) могут быть вербальными и невербальными. При тождестве значений жестов адресантов и адресатов присутствует успех аккультурации.

С проблемой аккультурации связано понятие «культурный шок», которое было предложено К. Обергом7. В основе культурного шока лежит конфликт старых культурных форм с новыми, причём под «старыми» имеются в виду те формы культуры, которые существуют в обществе, где проживает индивид, а «новые» формы репрезентируют общество с другой культурой. Другими словами, культурный шок – это конфликт старого и нового сознания, или старых и новых значений. Представляет интерес конфликтологическая модель Ф. Бока, объясняющая сущность культурного шока. Он писал, что «культура в самом широком смысле слова – это то, из-за чего ты становишься чужаком, когда покидаешь свой дом»8. Ф. Бок выделил пять способов разрешения конфликтов, вызванных культурным шоком:

1 – геттоизация – ситуация, когда индивид или группа индивидов в силу религиозных или других причин создаёт свою культурную среду в чужом обществе с доминирующей культурой.

Примером могут служить еврейские гетто в черте оседлости в царской России, турецкие, индийские, китайские районы в городах Западной Европы;

2 – ассимиляция – полный отказ от своей культуры, внедрение в новую, причём часто ассимиляция бывает насильственной со стороны доминирующей культуры также существуют многочисленные примеры, когда доминирующая культура не принимает в свою среду «чужих» и создаются «невидимые гетто». Такая ситуация существует в бывших союзных республиках – странах СНГ, в Западной Европе, Канаде и Америке;

3 – промежуточный этап в виде культурного взаимодействия – этот способ достигает своей цели только при равноправии сторон, как принимающей, так и пришедшей культуры. Например, еврейские эмигранты из Восточной Европы внесли огромный вклад в развитие мирового искусства и киноиндустрии, создав Голливуд, первые студии звукозаписи – Л. Майер, С. Голдвин, Д. Селзник; немецкие учёные, бежавшие из нацистской Германии в США, внесли неоценимый вклад в становление современной социологии – А. Шюц, И. Гофман, А. Гурвич;

4 – частичная ассимиляция, означающая успешную аккультурацию в какой-либо сфере, например принятие всех норм принимающей культуры на работе и осуществление родной культуры дома, в конфессиональных учреждениях;

5 – колонизация – навязывание пришедшей культуры местному населению. Если раньше колонизация чаще всего имела результатом геттоизацию местного населения, то в настоящее время – в ХХ и XXI вв. – колонизация осуществляется в виде помощи слаборазвитым странам в денежной форме, в виде строительства промышленных предприятий, обучения студентов, внедрения современных технологических достижений. Следует отметить, что колонизация присутствует не только в виде помощи слаборазвитым странам, но и путём распространения образа жизни, принятого в более сильных в экономическом и политическом статусе стран, например, распространение американского стиля жизни в Западной Европе, на Ближнем Востоке, в Юго-Восточной Азии после Второй мировой войны.

Межкультурная коммуникация как социальное и культурное явление появилась тогда, когда люди стали путешествовать. До этого они не могли оценивать свою культуру, так как не имели возможности сравнивать. При восприятии других культур человек неизбежно сталкивается с различиями в социальных системах, властных иерархиях, системах образования и т.д. Изучение этих культурных различий послужило основой для создания наук о культуре. Родоначальником исследования культуры является Геродот – древнегреческий историк и географ. Он описывал другие земли, климат, географию, народы, их обычаи. Эти эмпирические исследования характеризовали все культурологические исследования вплоть до XIX в. Даже в XVII–XVIII в. – во времена Джеймса Кука, Марко Поло, Фернандо Кортеса, Христофора Колумба – все описания не носили научного характера, так как все путешественники имели целью завоевание, расширение торговли, религиозную пропаганду. Начиная с XIX в. путешествия стали проводиться с целью исследования других культур, что давало возможность расширять горизонты познания и представлений о новых формах существования человека.

Первыми исследователями культур, а по существу, первыми специалистами по межкультурной коммуникации были И.Г. Гердер и И. Форстер – немецкие философы и антропологи. Интересно отметить, что И. Форстер плавал на кораблях Д. Кука. В своих дневниках он исследовал проблемы приспособления человека к окружающей среде и осознания индивидом своего «я» через познание «Другого» или «Других». И.Г. Гердер представил цели культурологических исследований, непосредственно связанных с проблемами межкультурной коммуникации, а именно: детальное описание культур и их носителей; анализ культурных достижений в контексте их приспособления к окружающей среде; познание «своей» культуры в процессе освоения «чужой». Антропологическая модель межкультурной коммуникации И.Г. Гердера была прорывом в функционировании наук, изучающих культуру, по двум причинам:

1) если раньше природное и культурное в человеке не было разделено, то теперь природное было противопоставлено культуре в виде приспособления к окружающей среде;

2) познание самого себя через понимание других было признанием равенства всех людей, живущих на Земле9.

Модель И.Г. Гердера стала культурным шоком, своего рода революцией в системе взглядов европейской, христианской цивилизации на социально-культурное устройство.

Считается, что первая революция мировоззрений связана с гелиоцентрической теорией Н. Коперника, вторая произошла после распространения теорий З. Фрейда, а третья революция означала смещение европейской цивилизации с верховного пьедестала. Мир каждой культуры стал исключительным и самодостаточным, достойным и нуждающимся в исследовании. XIX в. был временем зарождения систематических исследований в социологии, культурной антропологии, философии культуры, а вместе с ними появилась и межкультурная коммуникация как междисциплинарная отрасль социокультурного знания. Осознание наличия «чужих» культур, отличных от «своей», является началом сложного многоэтапного процесса межкультурной коммуникации.

Виднейший специалист по межкультурной коммуникации М. Беннет придерживается мнения, что для успеха межкультурной коммуникации необходимо воспитание межкультурной чуткости. Он создал модель межкультурных этапов коммуникации, характеризующую этноцентрический и этнорелятивистский подходы.

Этноцентризм имеет своей основой философию функционализма, согласно которой человечество едино в своих проявлениях и, следовательно, культура также единообразна, а развитие идет от простого к сложному. Согласно этой парадигме «своя» культура является главной по отношению к «чужой». Этноцентризм означает объективистский подход к исследованию межкультурной коммуникации вследствие игнорирования конкретных социальных условий и межкультурных особенностей в условиях поликультурной социальной действительности. Абсолютистская культурная парадигма не обладает достаточным ресурсом исследования межкультурной коммуникации, особенно в период глобализации, нарастания миграции и социокультурных конфликтов вследствие конфликта культур.

Этноцентризм предполагает доминирующую роль «своей» культуры в процессе межкультурной коммуникации и реализуется на уровне: отрицания существования любой «чужой» культуры, проявляющейся в геттоизации и сегрегации.

Примером могут служить так называемые места компактного проживания выходцев из Африки в Западной Европе либо отрицание европейской культуры со стороны жителей стран Ближнего Востока (Иран), индейские резервации в Канаде и США.

Этап отрицания предполагает проведение межкультурных встреч разного рода для формирования общего восприятия как базовых культурных ценностей, так и культурных различий без осуждения. В противном случае очень часто наступает этап защиты и диффамации, когда уже осознание культурных различий может вызвать защиту своих культурных особенностей и негативные эмоции по отношению к чужой культуре на уровне индивидов, групп, этносов, цивилизаций. Этот этап характеризуется проявлением чувства превосходства своей культуры (превосходство «белой» расы над «жёлтой» и «чёрной», европейской цивилизации над восточной) и враждебности к чужой культуре, которое может принимать экстремальные формы (фашизм, национал-социализм, апартеид, движение «бритоголовых»).

Этнорелятивистское восприятие межкультурных различий уходит корнями к символическому интеракционизму как теории межличностного взаимодействия, структурирующей основные проблемы межкультурной коммуникации, а именно: существование культурных различий является позитивным фактором в случае совпадения мнений (значений) символов (жестов) представителей различных культур. В процессе межкультурной коммуникации с участием многих индивидов (групп) происходит соединение этих значений в единую точку зрения, которую Д. Мид называл «установкой обобщенного другого». Признавая наличие культурных различий в поведении, языке, невербальном общении, индивид принимает установку на объективное существование различных культурных вариаций.

Для адекватного понимания чужой культуры индивид должен адаптироваться к ней, т.е. идентифицировать мир её объектов; идентификация должна осуществляться в терминалах значений, которые имеют объекты в глазах членов групп. Более того, в процессе адаптации индивид осознаёт постоянные трансформации значений в зависимости от изменения ситуаций10.

Изменчивость социальных ситуаций и их значений характеризует символический интеракционизм в отличие от акцента на жесткую структуру и застывшие функции, характеризующие структурно-функциональный подход к проблемам межкультурной коммуникации, проявляющийся в этноцентрическом видении межкультурной коммуникации.

В процессе принятия роли «другого» индивиды эмпатийно воспринимают чужую культуру, что требует определенного уровня лингвистических и экстралингвистических знаний как основы формирования межкультурной компетенции. В процессе адаптации и проявления эмпатийности представители вступают в межкультурную коммуникацию. Это межкультурное взаимодействие представляет собой разновидность социального взаимодействия, т.е. совокупность действий представителей разных культур, имеющую целью генерацию реакции партнёра по общению. Другими словами, происходит обмен сопряжёнными действиями, которые предполагают возобновляемость и интерес к ответным действиям.

В процессе межкультурного социального взаимодействия эмпатия переходит в стадию признания плюрализма культур в виде позитивного восприятия культурных различий. Плюрализм возможен в результате тесных социальных связей коммуниканто – прямых / косвенных, односторонних / многосторонних, формальных / неформальных. Например, чтение литературы на иностранном языке с целью расширения кругозора, эрудиции, повышения профессионального уровня – косвенная социальная связь; проведение деловых переговоров – прямая социальная связь; процесс обучения – многосторонняя социальная связь; отношения субординации в армии – формальная социальная связь и т.д.

Социальное межкультурное взаимодействие осуществляется при помощи символов (вербальных, невербальных, паравербальных), общее значение которых является необходимым условием его осуществления, причём стадии адаптации, эмпатийности и плюрализма сменяются взаимной интеграцией, сопровождаемой контекстуальной оценкой. Эта стадия характеризуется тем, что формируется универсальная межкультурная личность, способная к осознанию и принятию межкультурной социальной реальности, выбору поступков, адекватных социокультурному контексту с учётом пространственно-временных параметров коммуникации. Данный процесс представляет собой оценку коммуникантами особенностей ситуации в контексте разницы культур и выбор адекватных способов осуществления межкультурной коммуникации.

Список литературы

1 Berking H. Kultur-soziologie. Mode and Method. Warburg, 1989. P. 82.

2 См.: Ионин Л.Г. Социология культуры. М.: ЛОГОС, 1998. 3 См.: История буржуазной социологии XIX – начала ХХ века. М.: Наука, 1979.

4 См.: Tenbruch F.H. Representative Kultur // Sozialsbruktu und Kultur / Hrsg von H. Haferkamp. Frankfurt am Main:

Suhrkamp, 1990.

5 Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.

С. 42.

6 См.: Durkheim E. Les formes elementaries de la vie religieuse.

Paris, 1912.

7 См.: Oberg K. Culture Shock Adjustments to New Cultural Environment // Practical anthropology. 1960. № 7. 8 Culture Shock. A reader in modern cultural anthropology / Ed. by Ph. K. Bock. New York, 1970. Р. 105. 9 См.: Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977.

10 См.: Blumer H. Sociological implications of the thought of J.H. Mead // Amer. J. of Sociol. 1966. Vol. 71, № 5.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.sgu.ru/

Похожие работы: